南华真经义海纂微注注·齐物篇天地与我并生，万物与我为一详述齐物思想，为生态哲学建设提供资源

实用国学 2026年02月09日 15:49 14 更知难子

“天地与我并生，万物与我为一”出自《南华真经义海纂微注注·齐物篇》，集中体现了庄子齐物思想的核心，该观点主张打破人与自然、物我之间的对立，强调宇宙万物一体共生的哲学智慧，这一思想不仅具有深刻的形而上学意义，也为当代生态哲学建设提供了重要资源，文章通过详述齐物论的内涵，揭示其在缓解生态危机、重构人与自然关系方面的现实价值，读者可从中理解中国传统哲学中的生态意识，获得关于和谐共生、尊重生命整体性的深刻启示，进而反思现代性困境下的可持续发展路径。

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本文目录导读：

“天地与我并生，万物与我为一”的哲学意涵
齐物思想的核心要义
为生态哲学建设提供思想资源
从古典智慧走向未来生态文明

庄子的《南华真经》，即《庄子》，作为道家思想的重要经典，其深邃的哲理与宏大的宇宙视野至今仍具有极强的思想启发性，在《齐物论》一篇中，“天地与我并生，万物与我为一”这一命题不仅集中体现了庄子的齐物思想，更以其超越主客对立、破除人类中心主义的独特视角，为当代生态哲学的建构提供了宝贵的思想资源，本文将以《南华真经义海纂微注注·齐物篇》为文本基础，深入解析“天地与我并生，万物与我为一”的哲学意涵，系统阐述齐物思想的核心要义,并探讨其在生态哲学建设中的现实意义与理论价值。

“天地与我并生，万物与我为一”的哲学意涵

“天地与我并生，万物与我为一”出自《庄子·齐物论》，是庄子对宇宙人生关系的终极体悟，此句并非字面意义上的物理共存，而是一种本体论层面的存在同一性表达，它意味着：人并非独立于天地之外的主宰者，而是与天地共同生成、同属一体的存在；万物亦非被人类所利用或征服的对象，而是与“我”共享生命本质的同类存在。

从“并生”来看，庄子打破了线性时间观与人类中心的时间优先性，天地之生，并非先于人类而存在以供人类使用；相反，人与天地是在“道”的统摄下同时展开、共生共在的，这种“并生”观念否定了人类作为宇宙演进终点的傲慢立场，强调人在宇宙秩序中的平等位置，正如《齐物论》所言：“物无非彼，物无非是”，一切存在皆有其内在价值,不应以人的尺度去衡量高下优劣。

而“为一”则进一步将这种平等推向了本体论的统一，这里的“一”不是数量上的单一，而是道的整全性体现，在道的视域中，差异被消解，对立被超越，万物归于“一气”之化。“为一”意味着打破“我”与“非我”的界限，实现主体与客体、人与自然的彻底融合，这不是简单的拟人化或浪漫想象，而是一种通过“心斋”“坐忘”等修养工夫所达到的精神境界——在虚静中体认到自身与万有的同源同流。

《南华真经义海纂微注注》对此有深刻阐释：“并生者，非先后之谓也，同出乎无垠之域也；为一者，非形质之合也，神明相通而无间也。”这说明，“并生”与“为一”都不是经验层面的现象描述，而是形而上的存在领悟，正是在这种领悟中，人才能摆脱“成心”“是非”“彼此”的执念，进入“天地与我并生”的大化之境。

南华真经义海纂微注注·齐物篇天地与我并生，万物与我为一详述齐物思想，为生态哲学建设提供资源

齐物思想的核心要义

“齐物”之“齐”，意为“等同”“齐一”，并非抹杀差异，而是超越分别，齐物思想的核心，在于破除人类认知中的偏见与执著，尤其是对“自我”与“他者”、“主体”与“客体”的二元对立，庄子认为，世人之所以纷争不断，根源在于“成心”——即以己为是、以人为非的主观成见，这种成见导致人们用固定的标准去评判万物,从而割裂了世界的整体性。

《齐物论》开篇即提出“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦”，丧其耦”正是齐物的起点——丧失了与外物相对的“偶”（对立面），才能回归本然的统一状态，当人不再将自己视为世界的中心，不再以功利眼光看待自然，便有可能体认到“道通为一”的真理。

齐物思想还包含深刻的相对主义智慧，庄子指出：“毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞。”美丑、善恶、贵贱等价值判断皆因立场不同而异，没有绝对标准，不能以人类的价值尺度去裁剪万物，这种相对主义并非导向虚无，而是引导人们走向包容与谦卑——承认自身视角的局限,尊重他者的存在方式。

尤为重要的是，齐物思想蕴含着一种生态整体观，在庄子看来，万物皆“自化”，即依循自身的本性而运行，无需人为干预。“鸡三足”“马四足”皆是自然之态，强行改变即是“以人灭天”，这种“辅万物之自然而不敢为”的态度，正契合现代生态学所倡导的“顺应自然”“最小干预”原则。

为生态哲学建设提供思想资源

面对日益严峻的生态危机，西方传统的人类中心主义哲学已显露出其局限性，笛卡尔式的主客二分、培根式的“征服自然”理念，虽推动了科技发展，却也导致了环境的深度破坏，在此背景下，庄子的齐物思想以其非人类中心、整体和谐的特质,为构建新型生态哲学提供了重要资源。

齐物思想有助于重构人与自然的关系，现代生态哲学强调“生态自我”（ecological self），即个体身份应扩展至整个生态系统，这与庄子“万物与我为一”的思想高度契合，当人意识到自身并非孤立的原子式个体，而是生态网络中的一个节点，便会自然产生对其他生命的尊重与关怀，这种内在的伦理自觉,比外在的法律约束更具持久力量。

齐物思想支持非等级化的生态伦理，传统伦理学往往将道德关怀局限于人类社会，而庄子则主张“道在蝼蚁”“道在屎溺”，表明价值遍在于一切存在之中，这种“泛价值论”为动物权利、植物尊严乃至山川河流的法律人格提供了哲学依据，近年来兴起的“地球法理学”（Earth Jurisprudence）正试图赋予自然以主体地位，而这正是庄子“齐物”精神的现代回响。

齐物思想倡导“无为而治”的生态治理智慧，庄子反对“有为”干预，主张“顺物自然”，在生态保护实践中，这意味着应尊重生态系统的自我调节能力，避免过度工程化治理，在湿地修复中，与其大规模人工重建，不如清除人为干扰，让自然过程自行恢复，这种“少即是多”的治理哲学，正是“无为无不为”的生动体现。

齐物思想有助于培养生态审美与精神生态，现代社会的生态危机不仅是物质层面的，更是精神层面的——人们失去了与自然的情感连接，庄子通过“逍遥游”“庖丁解牛”等寓言，展现了一种与万物共舞的生命美学，在这种美学中，砍柴不再是劳役，而是“合于桑林之舞”的艺术；观鱼不再是猎奇，而是“知鱼之乐”的心灵共鸣，重建这种审美能力,是实现可持续生活的心理基础。

从古典智慧走向未来生态文明

《南华真经义海纂微注注·齐物篇》对“天地与我并生，万物与我为一”的诠释，不仅深化了我们对庄子哲学的理解，更揭示了其跨越时空的思想生命力，在气候变暖、生物多样性锐减、生态失衡的今天，我们亟需一种能够超越人类中心主义、重建人与自然和谐关系的哲学范式，齐物思想以其深刻的本体洞察、宽广的存在视野和谦逊的生存智慧,为我们指明了一条可能的道路。

我们也应清醒认识到，庄子的思想诞生于农业文明时代，不能简单照搬到工业与信息文明的复杂现实中，但其核心精神——尊重差异、超越对立、回归整体——依然具有不可替代的启示意义，未来的生态哲学建设，不应仅依赖西方理论的移植，更应深入挖掘包括庄子在内的中国古典智慧,实现传统与现代的创造性转化。

南华真经义海纂微注注·齐物篇天地与我并生，万物与我为一详述齐物思想，为生态哲学建设提供资源

“天地与我并生，万物与我为一”，这不仅是一句古老的哲言，更是一种值得我们终身践行的生活理想，当我们真正体认到自己与草木同呼吸、与江河共命运时，生态的觉醒才真正开始，在这个意义上，庄子不仅属于过去，更属于未来；他的齐物思想,终将成为人类走向生态文明的重要精神灯塔。

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