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庄子口义注注·齐物篇吾丧我详述无我境界,为人格心理学研究提供独特视角

实用国学 2026年02月09日 15:40 18 观易之人
“吾丧我”出自《庄子·齐物论》,是道家思想中“无我”境界的深刻体现,该概念强调超越个体执念与自我中心,达到物我两忘、与道合一的精神状态。《庄子口义注注·齐物篇》对此进行详尽阐释,不仅揭示了中国传统哲学对“自我”消解的智慧,也为现代人格心理学提供了独特视角,读者可通过本文理解“无我”如何化解内在冲突、实现心灵自由,并从中获得关于自我认知、心理调适与精神超越的深刻启示,启发当代人追求内在和谐与生命本真。
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在中华传统文化的深邃思想体系中,《庄子》以其超然物外、返璞归真的哲学智慧,历来被视为道家思想的巅峰之作。《齐物论》作为《庄子·内篇》的核心篇章,集中体现了庄子对世界本质、认知方式与个体存在的深刻洞察。“吾丧我”三字出自《齐物论》开篇:“南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,荅焉似丧其耦……曰:‘今者吾丧我,汝知之乎?’”这句看似简短的话语,实则蕴含着极为丰富的哲学意蕴,尤其为当代人格心理学的研究提供了极具启发性的东方视角。

“吾丧我”并非简单的自我否定或精神失常,而是一种超越主客二分、破除执念束缚的深层心灵状态,此处的“吾”可理解为本真之我、道体之我,而“我”则是世俗意义上的经验自我、执着于名利、身份、情感与认知的“小我”,所谓“丧我”,即是让那个被社会规训、欲望驱使、是非缠绕的“我”消解,从而回归到与天地万物合一的“吾”的存在状态,这种境界,在庄子看来,正是“齐物”的前提——唯有当人不再以“我”为中心去分别、评判、占有,才能真正体悟万物齐一、是非两忘的道境。

从人格心理学的视角来看,“吾丧我”所揭示的“无我”境界,恰恰对应了现代心理学中关于“自我”结构与心理健康的深层探讨,西方人格理论多建立在“自我同一性”(Erikson)与“自我实现”(Maslow)的基础之上,强调个体通过整合经验、发展潜能来建构稳定、自主的人格,这种建构过程往往伴随着强烈的自我意识、控制欲与成就焦虑,相比之下,庄子提出的“丧我”则是一种“解构式”的心灵路径——不是通过强化自我来达成心理健康,而是通过放下自我来获得自由。

心理学家荣格(Carl Jung)曾提出“自性”(Self)的概念,认为真正的心理成熟是个体超越“自我”(ego)的局限,与更广大的集体无意识相连接的过程,这一观点与“吾丧我”高度契合,当人“丧我”之时,正如同荣格所说的“个体化”完成阶段:不再被表层的欲望与社会角色所奴役,转而体验到一种与宇宙节律共振的整体感,在这种状态下,焦虑、比较、嫉妒等源于“我执”的负面情绪自然消融,取而代之的是宁静、开放与慈悲。

当代正念心理学(Mindfulness Psychology)的发展也从实践层面印证了“无我”状态的心理效益,正念训练强调“觉察而不评判”,鼓励个体观察思绪与情绪的流动,却不将其认同为“我”,这正是“丧我”的现代操作化表达——通过冥想与内省,人们逐渐意识到“我不是我的念头”,从而打破思维固化模式,提升情绪调节能力与心理弹性,研究表明,长期修习正念者在大脑前额叶皮层活动增强的同时,与自我参照相关的默认模式网络(Default Mode Network)活动显著降低,这在神经科学层面支持了“无我”状态的存在可能。

更进一步看,“吾丧我”还挑战了西方人格心理学中根深蒂固的“主体—客体”认知范式,在笛卡尔“我思故我在”的影响下,现代心理学普遍将“我”视为认知与行为的中心主体,但庄子却指出,正是这个“我”的确立,才导致了是非、善恶、美丑的对立,进而引发无穷烦恼,唯有“丧我”,才能打破这种二元对立,进入“天地与我并生,万物与我为一”的齐物之境,这种整体性、非对立的认知方式,为跨文化心理学提供了宝贵的反思资源:或许心理健康的标准,并非在于“强大的自我”,而在于“柔弱的无我”。

庄子口义注注·齐物篇吾丧我详述无我境界,为人格心理学研究提供独特视角

在临床心理实践中,“吾丧我”的思想亦具现实指导意义,许多心理障碍,如抑郁症、焦虑症、人格障碍等,本质上都与过度的自我关注、自我批判或自我膨胀有关,治疗过程中若能引导来访者体验短暂的“无我”状态——例如通过艺术表达、自然沉浸或深度共情,往往能有效缓解症状,这正是庄子所谓“心斋”“坐忘”的现代转化:不是消灭自我,而是超越自我,让心灵回归其本来的空灵与自由。

我们也需警惕对“无我”的误读,它并非提倡消极避世或人格解体,而是一种主动的精神修炼与智慧觉醒,正如《庄子口义注注》所阐释:“丧我者,非无我也,乃去其私我,而全其真我。”真正的“吾”,是在“我”消解之后显现的更高存在,是顺应自然、逍遥自在的生命本然状态。

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《庄子口义注注·齐物篇》中“吾丧我”所揭示的无我境界,不仅是中国古代哲学的精髓所在,更为当代人格心理学研究开辟了一条独特的东方路径,它提醒我们:心理健康或许不在于不断建构更强的“我”,而在于学会适时地“丧我”;人格的圆满,未必来自自我实现的巅峰,而可能源于与万物齐一的忘我之境,在全球化与多元文化交融的今天,重新审视庄子的智慧,或将为我们理解人性、疗愈心灵提供一条通往内在自由的幽深小径。

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