庄子口义注·齐物篇吾丧我详述无我境界，为人格心理学研究提供独特视角

实用国学 2026年02月09日 18:45 44 识局者言

《庄子口义注·齐物篇》中“吾丧我”深刻阐述了“无我”境界，超越个体执着，消解主客对立，体现道家追求与天地精神往来的理想人格，这一思想为现代人格心理学提供了独特东方视角，揭示了去自我中心化对心理和谐的重要意义，本文通过解析“吾丧我”的哲学内涵，探讨其在人格整合、情绪调节与自我认知中的现实价值，帮助读者理解如何摆脱执念、回归本真，获得内在自由与心灵安宁。

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在中国古代哲学的深邃长河中,《庄子》以其超然脱俗的思想气质与对生命本真的深刻洞察，成为道家思想的重要代表。《齐物论》作为《庄子·内篇》的核心篇章之一，集中展现了庄子关于万物平等、是非相对以及“道通为一”的哲学理念，而“吾丧我”三字，则如一道闪电劈开认知迷雾，直指个体存在的本质问题，在《庄子口义注》这一重要诠释文本中，“吾丧我”被进一步阐释为一种超越自我执念、消解主客对立的精神境界——即“无我”之境，这种看似玄远的哲思，实则蕴含着极为丰富的心理意涵，尤其对于现代人格心理学而言，提供了极具启发性的理论资源和实践路径。

“吾丧我”出自《齐物论》开篇：“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦，颜成子游立侍乎前，曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也！’子綦曰：‘偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？’”此处，“吾丧我”并非简单的语言游戏，而是揭示了一种深层的心理转化过程。“吾”是超越性的真我或道我，“我”则是日常经验中的小我、形骸之我、执著于名利得失的世俗自我，当“吾”摆脱了“我”的束缚，便进入一种与天地精神相往来的自由状态，这种“丧”，不是失去，而是放下；不是毁灭，而是升华。

从人格心理学的视角来看,“吾丧我”所描述的正是一种突破自我中心（ego-centeredness）的心理蜕变过程，现代人格理论，如弗洛伊德的本我、自我、超我结构，或荣格的个体化（individuation）进程，均试图解释人类如何建构并整合自我认同，这些理论多建立在“强化自我”或“完善自我”的逻辑之上，强调通过认知调节、情绪管理、社会适应等方式来增强个体的稳定性与连续性，相比之下，庄子提出的“无我”则挑战了这种以“我”为核心的主体性预设，主张真正的自由来自于对“我”的消解而非巩固。

在《庄子口义注》中，学者通过对“吾丧我”的逐层解析，指出此“丧”并非消极的虚无，而是一种积极的“去蔽”，正如海德格尔所言“存在之遮蔽与澄明”，人唯有在放下对“我”的执着之后，才能让本真存在显现。“我”作为认知与欲望的集合体，常以偏见、好恶、成心（成见之心）来裁断世界，导致是非纷争、喜怒交加，而“丧我”即是破除这种主观投射，回归“天地与我并生，万物与我为一”的整体性体验，这与当代心理学中的“正念”（mindfulness）训练有着惊人的契合——正念强调觉察当下而不评判，正是试图中断自动化思维模式，跳出“小我”的叙事框架。

进一步而言,“吾丧我”所体现的“无我”境界，可以被视为一种理想的人格状态，即“去中心化的自我”（decentered self），美国心理学家马歇尔·罗森伯格在非暴力沟通中提出，冲突往往源于我们将自身感受归因于他人行为，实则是内在需要未被满足的表现，若能像庄子那样“丧我”，便可超越“这是我的观点”“那是他的错误”之类的二元对立，转而以更开放、包容的态度面对人际互动，人格不再被固定的角色或标签所限定，而是呈现出流动、应变、顺应自然的特质。

“吾丧我”还启示我们重新思考“自我同一性”（self-identity）的问题，埃里克森的发展理论认为，青少年期的核心任务是建立稳定的自我认同，但在信息爆炸、价值多元的今天，许多人终其一生都在追问“我是谁”，庄子的答案或许正是：不必执着于“我是什么”，而应体会“我非什么”，当一个人不再急于定义自己，反而能在不同情境中自如切换角色，既入世又出世，既能担当又能超脱，这种灵活性恰恰体现了更高层次的心理成熟。

值得注意的是,“无我”并不等于人格解体或精神涣散，相反，它是一种高度整合的状态，就像《齐物论》中所说：“彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷。”当“我”不再作为对立的一极存在，心灵便能居于“环中”，从容应对万变，这种状态类似于心理学中的“心流”（flow），即个体完全沉浸于活动中，忘记时间与自我的界限，在此过程中，创造力得以释放，潜能充分展现，而这正是许多艺术家、科学家在巅峰时刻所经历的体验。

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从临床心理学角度看,“吾丧我”的理念也可用于缓解焦虑、抑郁等情绪障碍，现代社会中普遍存在的“自我监控”（self-monitoring）现象，使人不断审视自己的言行是否符合期待，从而陷入自我批判与完美主义的泥潭，而“丧我”则提供了一条解脱之路：当我们停止对“我”的过度关注，不再将幸福系于外在评价，内心反而获得宁静与自由，冥想、气功、太极等传统身心实践，本质上都是引导人们走向“丧我”的技术路径。

我们也需警惕对“无我”的误读，它不是鼓励逃避责任或否定个体价值，而是倡导一种更为宽广的存在方式，正如《庄子口义注》所强调，“丧我”之后，并非空无所有，而是与大道合一，与万物共鸣，在这种状态下，人虽无“我”，却更具慈悲、智慧与行动力，这与人本主义心理学家罗杰斯所说的“成为真实的自己”殊途同归——只不过庄子告诉我们，那个“真实”的自己，恰恰是超越了“我”的局限之后才得以显现的。

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《庄子口义注·齐物篇》中对“吾丧我”的深刻阐释，不仅丰富了中国传统哲学的内涵，也为现代人格心理学的研究开辟了崭新的视野，它提醒我们，在追求人格健全与心理健康的道路上，除了强化自我之外，还有一条通往“无我”的超越之路，这条道路不依赖外在成就的积累，而在于内在执念的放下；不追求控制与征服，而在于顺应与融合，在全球化与数字化日益加剧身份焦虑的当下，庄子的智慧犹如一剂清凉药，帮助我们在喧嚣中找回内心的平静，在纷繁中看见统一的本质。

未来的人格心理学研究,若能更多吸纳此类东方哲思，或将推动心理学从“治疗疾病”向“提升存在品质”的范式转变，当我们真正理解并践行“吾丧我”的精神，也许就能如庄子笔下的至人一般，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，实现心灵的彻底解放与人格的终极圆满。

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